O palco como espelho: o que "Meu Remédio" revela sobre ser árabe-brasileiro
Um ator em cena, sozinho, contando ao público a saga de crescer chamando-se Mouhamed no Rio de Janeiro das décadas de 1980 e 1990. À primeira vista, trata-se de uma história de entretenimento. Lida com mais atenção, o monólogo interpretado por Mouhamed Harfouch — segundo o portal Terra.com.br — funciona como um documentário afetivo sobre o preço social de carregar um nome "estranho" em uma sociedade que ainda não havia se acostumado à pluralidade religiosa e étnica que hoje lhe é constitutiva.
A análise aqui não é política em sentido estrito — não envolve Congresso, STF ou Executivo. Mas é analítica no sentido que interessa a esta Bússola: o que esse tipo de obra revela sobre o Brasil real, sobre como se formam (ou se deterioram) as condições de convivência entre identidades distintas, e sobre o tipo de país que se quer construir. É também um teste de maturidade cultural: uma sociedade só integra de verdade quando ri de si mesma sem rir do outro.
Quem está em cena — e por que importa
O protagonista é fruto de uma aliança matrimonial típica do Brasil do século XX: pai sírio, mãe portuguesa. A imigração sírio-libanesa para o Brasil é uma das maiores do mundo fora do mundo árabe — estima-se que a comunidade descendente ultrapasse 20 milhões de pessoas, espalhadas por São Paulo, interior paulista, Paraná e Rio de Janeiro. Mouhamed Harfouch, portanto, não conta uma história exótica: conta uma história típica, ainda que raramente narrada sob esse ângulo.
O nome "Mouhamed" — variação de Muhammad — é, como lembra a reportagem, o mais popular do planeta e o mais usado por homens árabes. Significa "o louvado", "digno de louvor". Carregá-lo em uma escola brasileira nos anos 1980 era, na prática, carregar um marcador étnico-religioso em cada chamada, em cada apresentação, em cada tentativa de integração. O humor nasce exatamente daí: da tensão entre uma identidade familiar sólida e um entorno social que desconhecia a origem do nome.
O Brasil dos anos 1980 e 1990 versus o Brasil de hoje
A peça explicita um dado central que muitas vezes passa despercebido: a visibilidade do Islã no Brasil mudou radicalmente em quatro décadas. A reportagem registra que, nas décadas em que se passa a trama, o Islã tinha presença institucional e midiática reduzida no país. Isso é factual — a construção de mesquitas visíveis, o crescimento de comunidades organizadas e a presença pública muçulmana são fenômenos posteriores, acelerados a partir dos anos 2000.
Esse contraste importa porque expõe uma assimetria temporal: a experiência narrada na peça já não é a mesma de um jovem árabe-brasileiro nascido em 2010. Hoje, nomes como Mouhamed, Youssef ou Fátima circulam em escolas, universidades e ambientes corporativos com menos estranhamento. Parte disso se deve à simples transformação demográfica; parte, à própria dinâmica social que a obra dramatiza — a convivência cotidiana, feita de atritos e ajustes, que termina por normalizar o que parecia estranho.
Há aqui, registre-se, uma lição de método que o liberalismo conservador endossa: a integração efetiva raramente é obra de projeto estatal deliberado. Acontece no chão da escola, na fila do mercado, no casamento misto, na escolha do nome do filho. Quando funciona, é porque a sociedade civil produziu normas de convivência que o Estado apenas registra a posteriori.
O nome como campo de batalha simbólico
Não é coincidência que a peça tenha elegido justamente o nome — e não, digamos, a culinária, a religião praticada ou o sotaque — como eixo dramático. O nome próprio é o ponto mais íntimo e, ao mesmo tempo, mais público da identidade. Ele é pronunciado pelos outros antes mesmo de a pessoa falar. Para alguém em minoria cultural, o nome funciona como uma fronteira diária: cada apresentação é uma micronegociação de pertencimento.
Esse mecanismo é anterior ao politicamente correto e sobreviverá a ele. É estrutural. Por isso, obras como "Meu Remédio" têm valor que vai além do entretenimento: documentam, em primeira pessoa, o custo humano da fricção entre identidades. Para uma análise que parte do ceticismo em relação a soluções top-down, a conclusão é direta — não se resolve essa fricção com campanha ministerial ou manual escolar. Resolve-se (quando se resolve) pela exposição repetida, pela biografia compartilhada, pela possibilidade de rir juntos do constrangimento.
E há um ponto conservador que merece ser explicitado: a peça celebra, sem nostalgia nem culpa, uma família que optou por preservar um nome de origem como gesto de transmissão cultural. Isso não é "resistência ao Brasil" — é o contrário. É a expressão clássica de pertencimento por incorporação: "sou brasileiro, e trago comigo a herança dos meus". A leitura de que imigrantes devem apagar marcadores identitários para "se integrar" seria, na chave desta análise, uma exigência tanto desnecessária quanto inconstitucional.
Por que isso importa
Três razões merecem destaque.
Primeira: a obra lembra que a identidade brasileira não é uma abstração — é o resultado cumulativo de milhões de decisões familiares como a dos pais do protagonista. Quem quiser entender o país precisa ler essas biografias.
Segunda: o palco cumpre aqui uma função que o Estado costuma cumprir mal: oferecer espaço para processamento simbólico de conflitos reais. Uma sociedade sem teatro, sem literatura, sem humorístico honesto sobre si mesma, terceiriza para a política institucional o trabalho que a cultura deveria fazer — e o resultado costuma ser regulação tosca em vez de compreensão.
Terceira: em tempos de polarização identitária importada, o exemplo de Mouhamed Harfouch — alguém que conta sua história sem pedir que o outro se desculpe — é um antídoto útil contra a lógica de vítima permanente. A peça não é um libelo acusatório; é uma narrativa de superação narrada com humor. Isso é, em si, uma posição política: a de quem recusa a humilhação e recusa também o ódio.
Perguntas frequentes
"Meu Remédio" é uma obra política? Não no sentido partidário ou institucional. É uma obra cultural que toca em questões de identidade, pertencimento e convivência — temas que, por sua relevância pública, admitem leitura analítica sem precisar ser reduzidos a disputa eleitoral.
O nome Mouhamed era realmente raro no Brasil dos anos 1980? A reportagem do portal Terra.com.br indica que a experiência do protagonista girava justamente em torno da estranheza do nome no cotidiano carioca da época. Tratava-se de percepção social do personagem, não de estatística nominal — o texto não apresenta dado demográfico.
A comunidade sírio-libanesa no Brasil é expressiva? Sim. Está entre as maiores diásporas sírio-libanesas do mundo, com presença marcante em São Paulo e em cidades do interior paulista, além de Paraná, Rio de Janeiro e outras regiões. É um componente histórico da formação econômica e cultural brasileira.
O que mudou para os jovens árabes-brasileiros de hoje? A reportagem sugere, por contraste temporal, que a visibilidade do Islã e de nomes de origem árabe é maior hoje do que nas décadas de 1980 e 1990. O texto não detalha indicadores, mas o apontamento é consistente com o crescimento da presença pública muçulmana no país nas últimas duas décadas.
Qual é a leitura de centro-direita possível dessa obra? A de que a integração genuína se faz pela convivência cotidiana, pela liberdade de cada família preservar seus marcadores identitários e pela recusa, tanto da assimilação forçada quanto da vitimização permanente. A peça é, nesse sentido, um caso bem-sucedido de pluralismo liberal-conservador vivido antes de ser teorizado.
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